গিনেস ওয়ার্ল্ড রেকর্ডসের সুবাদে জ্যোতি অ্যামগেকে চেনেন না এমন মানুষ পাওয়া বোধহয় দুষ্কর। জ্যোতি অ্যামগে হলেন পৃথিবীর সবচেয়ে খাটো নারী। ২০১১ সালে বিশ্বের সবচেয়ে খাটো নারী হিসেবে গিনেস বুক অব ওয়ার্ল্ড রেকর্ডসে নাম ওঠে জ্যোতির। গিনেস ওয়ার্ল্ড রেকর্ডস অনুযায়ী জ্যোতির বর্তমান বয়স প্রায় ৩০ বছর আর উচ্চতা ২ ফুট।

ভারতের নাগপুরে ১৯৯৩ সালের ১৬ ডিসেম্বর জন্মগ্রহণ করেন জ্যোতি। জন্মের সময় তার ওজন ছিল ১.৪ কেজি। আর বর্তমান ওজন ৫.৪ কেজি বা তার কিছু বেশি। পাঁচ বছর বয়স পর্যন্ত তিনি স্বাভাবিকভাবেই বেড়ে ওঠেন, এরপর থেকে হরমোন ও জেনেটিকজনিত সমস্যার কারণে তা থমকে যায়। জ্যোতির একধরনের বামনতা আছে যাকে বলা হয় অ্যাকোন্ড্রোপ্লাসিয়া, যা তার বৃদ্ধিকে বাধাগ্রস্ত করে।

অন্যসব স্বাভাবিক শিশুর সঙ্গেই মাত্র চার বছর বয়সে তার শিক্ষাজীবন শুরু হয় কিন্তু জ্যোতির জীবনযুদ্ধটা ছিল অন্য সবার থেকে একেবারেই আলাদা। উচ্চতা তাকে কখনোই পেছনে ফেলতে পারেনি বরং সে তার কাজ দিয়ে নিজেকে নিয়ে গেছেন অনন্য এক উচ্চতায়। কিশোরী বয়স থেকেই জ্যোতির মেকআপ আর ফ্যাশনের ওপর আলাদা একটা ভালো লাগা কাজ করত। জ্যোতি জীবনে একজন সফল অভিনেত্রী হিসেবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করতে চেয়েছেন। বাস্তবতার খাতিরে অভিনেত্রী হিসেবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করতে পারেননি ঠিকই কিন্তু পরিশ্রম আর একাগ্রতা দিয়ে নিজের একটা শক্ত পরিচয় দাঁড় করিয়েছেন বটে!

২০০৯ সালে জ্যোতি অ্যামগেকে ‘বডি শক-টু ফুট টল টিন’ শিরোনামের তথ্যচিত্রে দেখানো হয়েছিল। তিনি ভারতীয় টেলিভিশন শো বিগ বস সিজন-৬-এ একজন অতিথি হিসেবে অংশগ্রহণও করেছিলেন। ২০১৪ সালে ‘আমেরিকান হরর স্টোরি’ নামে একটি টিভি শোতেও দেখা গিয়েছিল তাকে।

লোনাভালার সেলিব্রেটি মোমের মূর্তির মিউজিয়ামে জ্যোতি অ্যামগের প্রতিকৃতির একটি মূর্তি রয়েছে। মিসরের গিজা শহরে বিশ্বের সবচেয়ে লম্বা ব্যক্তি তুরস্কের সুলতান কোসেনের সঙ্গে জ্যোতির তোলা ছবি সবার নজরে এসেছিল এবং প্রশংসা কুড়িয়েছিল। মিসরের রাজধানী শহর কায়রোর কাছে গিজার গ্রেট স্ফিংস এবং গিজা পিরামিডের পাশে আইকনিক এই জুটিকে পোজ দিতে দেখা যায়। সুলতানের উচ্চতা ৮ ফুট ৯ ইঞ্চি আর জ্যোতির উচ্চতা ২ ফুট। জ্যোতি ও সুলতানকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিল মিসরের পর্যটন প্রোমোশন বোর্ড।

জ্যোতি অ্যামগে উচ্চতায় খাটো হলেও নিজে কখনোই কোনো হীনম্মন্যতায় ভোগেন না। বরং নিজের চেষ্টায় একজন স্বাভাবিক মানুষের থেকেও বহু গুণ এগিয়ে আছেন বিশ্বের সবচেয়ে এই খাটো নারীটি।

জাহ্নবী

একসময় আমাদের সমাজে কন্যাসন্তান জন্ম নিলে সবাই মন খারাপ করত। জন্ম থেকেই কন্যাশিশুকে বোঝা মনে করা হতো। আমাদের সমাজকাঠামো এমনভাবে তৈরি যে, মানুষ অবচেতন মনেই এমন ধারণা পোষণ করেন। তবে আশার কথা এটাই যে, সময়ের সঙ্গে সঙ্গে মানুষ আধুনিক হচ্ছে এবং চিন্তাধারাও বদলাচ্ছে। তবে এখনো অনেকটা পথ বাকি। এ নিয়ে লিখেছেন মোহনা জাহ্নবী

শরিফ মাহমুদ, তিন কন্যাসন্তানের বাবা। তার কাছে তৃতীয়বারের মতো কন্যাশিশুর বাবা হওয়ার অনুভূতি জানতে চাইলে বলেন, ‘আমার তিনটি সন্তানই কন্যা হওয়ায় আমি খুব খুশি। যদিও তৃতীয়বারের মতো কন্যা হয়েছে জানলেই মানুষ করুণ মুখে সান্ত্বনা জানায় কিংবা জিজ্ঞেস করে আমি খুশি কি না, তবে আমার মনে হয় আমার ঘরে এখন তিনটা জান্নাত আছে এবং আমি সত্যিই মন থেকে খুব খুশি।’

সোহানা আক্তার, তার প্রথম সন্তান হয় কন্যা। প্রথম সন্তান কন্যা হওয়াতে কোনো নেতিবাচক পরিস্থিতিতে পড়তে হয়েছিল কি না জানতে চাইলে তিনি বলেন, ‘আমার শ্বশুরবাড়িতে পুত্রসন্তানের সংখ্যা বেশি। তারা কন্যার অভাববোধ করতেন। তাই কন্যা হওয়াতে সবাই খুশিই হয়েছেন। এ ছাড়া আমার মায়ের বাড়িতে এমন পরিবেশে বড় হয়েছি, যেখানে কন্যা ও পুত্র সন্তানের ভেতর কখনো বৈষম্য করতে দেখিনি। এজন্য আমার কন্যাশিশু জন্ম নেওয়াতে পারিবারিকভাবে কোনো বিরূপ পরিস্থিতিতে পড়তে হয়নি। তবে কিছু লোক এই বলে সান্ত্বনা দিতেন যে, থাক, মন খারাপ করো না, পরেরবার তো ছেলেও হতে পারে। তাদের এসব সান্ত্বনাবাক্য আমার কাছে ভিত্তিহীন। কেননা, আমি নিজেও পুত্র ও কন্যা সন্তানের ভেতর বৈষম্য করতে শিখিনি।’

সমাজে যেমন কন্যাশিশুর জন্মকে কেন্দ্র করে ভালো অভিজ্ঞতা আছে, তেমনই আছে খারাপ অভিজ্ঞতাও। নিশাত তাসনীম নামের একজন জানান, তার প্রথম সন্তান কন্যা হওয়াতে শ্বশুরবাড়ির কেউ সন্তুষ্ট ছিলেন না। তারপরও প্রথমবারের মতো মেনে নেন। দ্বিতীয়বারও কন্যাসন্তান হলে সংসারে খুব অশান্তি শুরু হয়। এভাবেই চলছিল। পুত্রসন্তান কামনায় আবারও সন্তান নিলে কন্যাশিশু জন্মায়। তখন তার স্বামী তাকে ডিভোর্স দিতে মরিয়া হয়ে ওঠেন এবং বারবার কন্যাসন্তান হওয়ার জন্য তাকেই দোষারোপ করতে থাকেন।

কন্যাসন্তানকে এখনো আমরা পরিপূর্ণ মানুষ ভাবতে শিখিনি। কন্যাসন্তান আগে একদমই কাম্য ছিল না, আর এখন অনেকের কাছে সেটা হয়ে গেছে অপশনাল এবং শৌখিনতার বস্তু। কারও পুত্রসন্তান আছে, তার একটা কন্যা হলে মন্দ হয় না, না হলেও চলে। কিন্তু যার কন্যা আছে, সে তার জীবনকে যেন কোনোভাবেই পরিপূর্ণ ভাবতে পারেন না, পুত্রসন্তান তার লাগবেই। পুত্রসন্তানের আশায় অনেক বাবা-মা অধিকবার সন্তান নেয়। কিন্তু কন্যাসন্তানের আশায় কেউ বারবার সন্তান নিয়েছেন, এমন ঘটনা বিরল।

কন্যাসন্তান হলে আমরা খুশি হই ঠিকই, তবে পুত্র আর কন্যার ভেতর বৈষম্য এখনো প্রকটভাবে করে থাকি। পুত্র সন্তানকে আমরা পরিপূর্ণ স্বাধীনভাবে বড় হতে সহযোগিতা করি, অন্যদিকে কন্যাসন্তানকে ছোটবেলা থেকেই একের পর এক সামাজিক বিধিনিষেধের দেয়ালে আটকে ফেলি। পুত্রদের শেখাই আকাশে ডানা মেলে উড়ো, আর কন্যাদের ডানা তৈরিই হতে দিই না, বরং তাদের মাথার ওপর কংক্রিটের সিলিং টেনে দিই, জানালা বন্ধ করে দিই এবং শেখাই- মেয়ে মানুষের আকাশ দেখতে হয় না, ঘরের চারটে দেয়ালই তাদের জীবন, সিলিংটাই আকাশ!

এখন মেয়েরা পড়াশোনা করছেন, চাকরি করছেন, তা দেখে মনে হতে পারে মেয়েরা এখন পুরোপুরি স্বাধীন, কোথাও কোনো বৈষম্য নেই। কিন্তু কন্যাসন্তান আকাঙ্ক্ষায় ও লালনপালনে এখনো রয়ে গেছে অনেক শুভংকরের ফাঁকি!

এই আধুনিক যুগে এসেও এসব কথা বেমানান কিংবা ভিত্তিহীন মনে হতে পারে। কিন্তু বাংলাদেশের মতো একটা উন্নয়নশীল দেশে এখনো এটাই বাস্তবতা। পরিবর্তন হচ্ছে ধীরে ধীরে, কিন্তু আরও জোরালোভাবে পরিবর্তন দরকার। সন্তানদের লালনপালনের ক্ষেত্রে কখনোই বৈষম্য করা ঠিক নয়। মুখে আমরা যতই সমতার কথা বলি, কিন্তু সমাজের রন্ধ্রে রন্ধ্রে এখনো রয়ে গেছে বৈষম্যের বীজ।

যতদিন পর্যন্ত আপনি আপনার কন্যাসন্তানকে পুরোপুরি মানুষের মতো বড় করে তুলবেন না, তাদের পেয়ে পরিপূর্ণ মনে করবেন না নিজেকে, ততদিন পর্যন্ত এ সমাজ পিছিয়েই থাকবে।

এ তো গেল কন্যাসন্তানকে যারা অপশন বা শৌখিন বস্তু হিসেবে দেখে, তাদের কথা। কিন্তু এই একবিংশ শতাব্দীতে এসেও কেউ কেউ কন্যাসন্তান কোনোভাবেই কামনা করতে পারেন না। বাবাদের সঙ্গে সন্তানের নাড়ির সম্পর্ক থাকে না, মায়েদের সঙ্গে সন্তানের সম্পর্ক থাকে অনেক গভীর আর সুদৃঢ়। তারপরও অনেক নারী কন্যাসন্তানকে ভালোভাবে গ্রহণ করতে পারেন না। এই অবিবেচক বোধ কেন তাদের গ্রাস করে, আমরা কী কখনো ভেবে দেখেছি?

আমাদের সমাজটা পুরুষতান্ত্রিক। এ সমাজে সবকিছু এমনভাবে পরিকল্পিত ও প্রতিষ্ঠিত যে, সবাই মনে করে পুরুষরা সমাজের জন্য গুরুত্বপূর্ণ আর নারীরা বোঝা, তারা সমাজে কোনো অবদান রাখতে পারেন না, তাদের কাজ শুধুই সন্তান জন্ম দিয়ে লালনপালন করা আর পরিবার সামলানো। কন্যাসন্তানকে আজও সমাজে এমনভাবে পিষ্ট করা হয় সর্ব উপায়ে যে, মায়েরাও কন্যাসন্তানকে একটা আপদবালাই মনে করে। আর তাছাড়া কন্যাসন্তান হলে একজন মাকেও অনেক কটু কথা শুনতে হয়, অত্যাচারিত হতে হয়।

পত্রিকা কিংবা বিভিন্ন গণমাধ্যমে প্রকাশিত বিগত কিছু বছরের খবরের দিকে তাকালে একপ্রকার আঁতকে উঠতে হয়। জামালপুরে ২০২০ সালে এক মাকে ছুরিকাঘাতে হত্যা করা হয় শুধু কন্যাসন্তান জন্ম দেওয়ার অপরাধে। একই বছর ভোলা জেলায় দুই বছরের কন্যাসন্তানকে গলা কেটে হত্যা করা হয়। গত বছর বরিশালে এক নবজাতক কন্যাসন্তানকে তার মা গলায় রশি দিয়ে শ্বাসরোধ করে মেরে ফেলেছেন। ব্রাহ্মণবাড়িয়ার আরেক মা তার চার মাস বয়সী কন্যাসন্তানকে পানিতে ফেলে মেরে ফেলেন। আবার লক্ষ্মীপুরে একজন বাবা তার এক বছর বয়সী কন্যাসন্তানকে পিচঢালা রাস্তায় আছড়াতে আছড়াতে মেরে ফেলেন। সারা দেশে বিভিন্ন ক্লিনিকে, হাসপাতালে বছরজুড়ে অসংখ্য কন্যা ভ্রূণ হত্যা করা হয়। কোনো পুত্র ভ্রূণ হত্যা করা হয়েছে, এমন ঘটনা দুর্লভ।

আধুনিকায়নের এই যুগে এখনো অনেক নারী কন্যাসন্তান জন্ম দেওয়ার জন্য শারীরিক ও মানসিকভাবে অত্যাচারিত হন, যার খুব কম সংখ্যক ঘটনার কথাই পত্রিকায় আসে কিংবা মানুষ জানতে পারে। যতদিন সমাজে পুরুষতন্ত্র থাকবে, যতদিন নারীরা পুরুষতন্ত্র দ্বারা শোষিত হবে, ততদিন পর্যন্ত কন্যাসন্তান কখনো কাঙ্ক্ষিত হবে না, মানুষের মতো করে বাঁচতে পারবে না। এর জন্য সবার আগে এগিয়ে আসা দরকার নারীদের, মায়েদের। তারা যদি পুরুষতন্ত্রের বিরুদ্ধে রুখে না দাঁড়ায়, তাহলে এই করুণ চিত্র কখনোই বদলাবে না। আর সমাজে কিছু পুরুষ রয়েছেন, যারা লিঙ্গ বৈষম্য করেন না, নারীদেরও স্বতন্ত্র মানুষ মনে করেন, তাদেরও এগিয়ে আসতে হবে। তাহলে ধীরে ধীরে সমাজ বদলাবে বলে আশা করা যায়।

জাহ্নবী

আমাদের এই পৃথিবীতে গাছের প্রয়োজন কতটা সেটা সবারই জানা। বেঁচে থাকার জন্য অক্সিজেনসহ বিশুদ্ধ বাতাস— সবকিছুর জন্যই আমরা গাছের ওপর নির্ভরশীল। পৃথিবীর ভারসাম্য রক্ষা করতে পারে একমাত্র গাছই। সেই গাছকে সন্তানরূপে মেনে নিয়ে ৮ হাজার গাছ লাগিয়েছিলেন ভারতের সালুমারাদা থিম্মাক্কা। সালুমারাদার জন্ম ১৯১১ সালের ৩০ জুন ভারতের কর্ণাটকে। তার কোনো প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষা নেই কিন্তু তার কাজ তাকে এনে দিয়েছে অজস্র সম্মান। সালুমারাদা থিম্মাক্কা পেশায় ছিলেন দিনমজুর। বিয়ের অনেক দিন পার হলেও তার কোনো সন্তানাদি না হওয়ায় গাছকেই সন্তান হিসেবে মেনে নিয়েছিলেন সালুমারাদা। কিন্তু এটি তার আসল নাম নয়। জন্মসূত্রে তিনি ছিলেন আলা মারাদা থিম্মাক্কা। পরবর্তী সময়ে তার বৃক্ষপ্রীতি এবং বৃক্ষ নিয়ে তার নিরন্তর কাজের জন্য তাকে ‘সালুমারাদা’ নাম দেওয়া হয়। সালুমারাদা অর্থ ‘গাছের সারি’।

গাছ লাগানোর এই কার্যক্রম থিম্মাক্কা শুরু করেছিলেন গ্রাম থেকেই। থিম্মাক্কা এবং তার স্বামী দেখেছিলেন যে, তাদের গ্রামে অনেক বটগাছ থাকলেও পাশের এলাকায় প্রায় নেই বললেই চলে। তাই তারা ভাবলেন, তাদের পাশের এলাকায় কিছু বটগাছ লাগাবেন। ভাবনা অনুযায়ী কাজ শুরু করলেন থিম্মাক্কা দম্পতি। বটগাছ থেকে চারা কলম বানিয়ে লাগাতে শুরু করলেন তারা। প্রথম তিন বছরে প্রায় ৪০টি চারা রোপণ করেন তারা। তাদের সন্তানস্নেহে লালন করতে প্রতিদিন মাইলের পর মাইল যেতেন এই দম্পতি। এমনকি চারা অবস্থায় গাছগুলোর যেন কোনো ক্ষতি না হয় কিংবা কোনো প্রাণী যেন খেয়ে না ফেলে সেজন্য বেড়াও দেন গাছগুলোর চারপাশে। কোনো সরকারি সাহায্য কিংবা আত্মীয়-স্বজনদের সাহায্যে নয় বরং নিজেদের সঞ্চয় দিয়েই ৩৮৪টি গাছের লালন-পালন করছিলেন থিম্মাক্কা।

১৯৯১ সালে স্বামী মারা গেলে থিম্মাক্কা একা হয়ে পড়েন। কিন্তু তখনো তার সঙ্গে ছিল তার গাছেরা। তাই দুঃখকে ঝেড়ে ফেলে নতুন উদ্যোগে গাছ রোপণ, লালন-পালন, সেবা শুরু করলেন। বর্তমানে ৮ হাজার গাছের ‘মা’ এই সালুমারাদা থিম্মাক্কা। কিন্তু থিম্মাক্কার এই গাছেদের মা হওয়ার যাত্রা মোটেও সহজ ছিল না। ২০১৯ সালে রাস্তা প্রশস্ত করার জন্য তার রোপণ-লালন করা সন্তানসম ৩৮৪টি বটগাছ কেটে ফেলার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল কর্ণাটক রাজ্য সরকার। কিন্তু থিম্মাক্কা প্রতিবাদ করলে এই সিদ্ধান্তটি পুনর্বিবেচনা করা হয়। এবং সেই গাছগুলোকে রেখে দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয় রাজ্য সরকার। শতবর্ষ পেরোনো এই বৃদ্ধার কাছ থেকে দায়িত্ব নিয়ে কর্ণাটক সরকারই গাছেদের দেখভাল করার দায়িত্ব নিয়েছে এখন। ভারতের বর্তমান বোটানিক্যাল গার্ডেনের সার্ভে রিপোর্ট অনুযায়ী, থিমাক্কা দম্পতির রোপণ করা গাছেদের বাণিজ্যিক মূল্য প্রায় কয়েক কোটি টাকা। আর এই কয়েক কোটি টাকার বৃক্ষ বিক্রি করে তিনি নিজের সুনিশ্চিত ভবিষ্যৎ গঠন করতে পারতেন। কিন্তু সেই ভাবনাকে দূরে সরিয়ে রেখে স্বার্থহীনভাবে নির্দ্বিধায় তার রোপণ করা গাছগুলো তুলে দেন  সরকারের হাতে।

গাছ নিয়ে করা তার এই অসাধারণ কাজের স্বীকৃতি হিসেবে তিনি পেয়েছেন বেশ কিছু সম্মাননাও। ১৯৯৭ সালে তাকে সম্মানিত করা হয় ‘ইন্দিরা প্রিয়দর্শিনী বৃক্ষমিত্র’ পদকে। পরিবেশ রক্ষায় অবদানের জন্য ‘জাতীয় নাগরিক’ সম্মানে ভূষিত হন তিনি। ২০১৯ সালে পান ‘পদ্মশ্রী’ সম্মান। লেখক ইন্দিরানা বেলুর থিম্মাক্কার একটি জীবনীগ্রন্থ লেখেন। যা প্রকাশিত হয় ২০১৫ সালে ‘সালুমারাদা সর্দারনী’ নামে। ২০১৬ সালে বিবিসির করা বিশ্বের ১০০ প্রভাবশালী নারীর তালিকায় নাম ওঠে এই বৃদ্ধার। এরপর কর্ণাটক সরকার তার নামে ঘোষণা করেন ‘সালুমারাদা থিম্মাক্কা ছায়া পরিকল্পনা’ তহবিল। এই তহবিলের উদ্দেশ্য বৃক্ষরোপণের মাধ্যমে মানুষকে প্রকৃতিসচেতন করে তোলা। বর্তমানে সালুমারাদার বয়স ১১৩ পেরিয়েছে। বয়সের ভারে শরীরের সঙ্গে সেভাবে না পেরে উঠলেও তার রয়েছে অদম্য ইচ্ছাশক্তি। নিজের কাজ যাতে নির্বিঘ্নে এগোতে পারে, সেজন্য তৈরি করেছেন ‘সা লুমারাদা থিম্মাক্কা ইন্টারন্যাশনাল ফাউন্ডেশন’।

জাহ্নবী

বিচারক হওয়া মোটেও সহজ কাজ নয়। তাও আবার আন্তর্জাতিক আদালতের বিচারক হওয়া। সেই কঠিন জায়গায় যদি একজন নারী নিজেকে নিয়ে যেতে পারেন, তা বিস্ময়কর ব্যাপারই বটে। আর প্রথমবারের মতো এই বিস্ময়কর কাজ যিনি করেছিলেন, তিনি রোজালিন হিগিন্স। আন্তর্জাতিক আদালতের প্রথম নারী বিচারক ছিলেন তিনি। তার পুরো নাম রোজালিন সি কোহেন। জন্ম ১৯৩৭ সালের ২ জুন।

রোজালিনের শিক্ষাজীবন ছিল অসাধারণ। তিনি যুক্তরাজ্যের কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের গারটন কলেজ থেকে আইন বিষয়ে ডিগ্রি অর্জন করেন এবং পরে নিউইয়র্কের ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয় থেকে আন্তর্জাতিক আইনের ওপর ডক্টরেট ডিগ্রি সম্পন্ন করেন। তার উচ্চশিক্ষা তাকে আন্তর্জাতিক আইন বিষয়ে গভীর দক্ষতা প্রদান করে, যা তার পুরো কর্মজীবনের ভিত্তি হিসেবে কাজ করেছে।

আইনজীবী হিসেবে হিগিন্সের কর্মজীবন শুরু হয় ১৯৫৯ সালে। তিনি প্রথমে লন্ডনের লন্ডন স্কুল অব ইকোনমিক্সে আন্তর্জাতিক আইনের অধ্যাপক ছিলেন। এ সময় রোজালিন আন্তর্জাতিক সুরক্ষা, মানবাধিকার, শরণার্থী আইন এবং জাতিসংঘের কার্যক্রম নিয়ে নিবিড় গবেষণা করেন। তার তাত্ত্বিক এবং গবেষণামূলক কাজগুলো তাকে আন্তর্জাতিক পর্যায়ে একজন সম্মানিত আইন বিশেষজ্ঞ হতে সাহায্য করে।

১৯৯৩ সালে রোজালিন হিগিন্স ‘International Law and the Avoidance, Containment and Resolution of Disputes’ নামে একটি বই লিখেন; যেটি জাতিসংঘের শান্তি প্রক্রিয়া এবং আন্তর্জাতিক বিরোধ নিষ্পত্তির ক্ষেত্রে একটি প্রধান রেফারেন্স হিসেবে বিবেচিত হয়। হিগিন্স সবসময়ই জাতিসংঘের সনদ এবং আন্তর্জাতিক আইনকে সমর্থন করেছেন এবং তার কাজগুলোর মাধ্যমে আন্তর্জাতিক নিরাপত্তা ও মানবাধিকারকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন। ১৯৯৫ সালে হিগিন্সকে আন্তর্জাতিক আদালতের বিচারক হিসেবে নির্বাচিত করা হয়। এটি তার কর্মজীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ মাইলফলক ছিল। আন্তর্জাতিক আদালতের প্রধান ভূমিকা হচ্ছে রাষ্ট্রের মধ্যে সংঘটিত বিরোধ নিষ্পত্তি করা এবং আন্তর্জাতিক আইন অনুযায়ী পরামর্শমূলক মতামত দেওয়া। হিগিন্স তার বিচারিক কাজে যথাযথ সততা, নিরপেক্ষতা এবং আন্তর্জাতিক আইনের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা প্রদর্শন করেছেন। তার নেতৃত্বে আন্তর্জাতিক আদালত জটিল মামলাগুলোর নিষ্পত্তিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। বিশেষ করে আন্তর্জাতিক অপরাধ, মানবাধিকার লঙ্ঘন এবং জাতিসংঘ সনদের বিভিন্ন ধারার প্রয়োগের ক্ষেত্রে তার বিশ্লেষণী দক্ষতা ছিল অসাধারণ।

২০০৬ সালে রোজালিন হিগিন্স আন্তর্জাতিক আদালতের সভাপতি হিসেবে নির্বাচিত হন। এই পদে তিনি ২০০৯ সাল পর্যন্ত দায়িত্ব পালন করেন। তার সভাপতিত্বকালে তিনি মানবাধিকার, শরণার্থী সমস্যা এবং যুদ্ধাপরাধের বিষয়ে অনেক জটিল ও গুরুত্বপূর্ণ মামলার বিচার করেন। তার নেতৃত্বের মাধ্যমে আন্তর্জাতিক আদালত বিশ্বের বিভিন্ন সমস্যায় আন্তর্জাতিক আইনের প্রয়োগ নিশ্চিত করতে সক্ষম হয়। হিগিন্সের কাজগুলো আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের মধ্যে শান্তি প্রতিষ্ঠা এবং আইনানুগ ব্যবস্থার উন্নয়নে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

রোজালিন হিগিন্সের বিচারিক জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো তার আন্তর্জাতিক আইনে নারীর অধিকার ও ক্ষমতায়নের জন্য কাজ করা। তিনি শুধু আন্তর্জাতিক আইনের বিচারক হিসেবেই নয় বরং নারী হিসেবেও তিনি অন্য নারীদের জন্য অনুপ্রেরণার উৎস। আন্তর্জাতিক আইনের ক্ষেত্রে তিনি একটি নতুন যুগের সূচনা করেন, যেখানে নারীরা বিচার ব্যবস্থার শীর্ষ পদ লাভ করতে পারে।

রোজালিন হিগিন্স তার অসাধারণ অবদানের জন্য বহু সম্মাননা ও পুরস্কার অর্জন করেছেন। তিনি ব্রিটিশ সরকারের কাছ থেকে ‘ডেম’ উপাধি লাভ করেন এবং বহু সম্মানসূচক ডক্টরেট ডিগ্রি পান। তার কাজের মাধ্যমে তিনি আন্তর্জাতিক আইন, মানবাধিকার এবং বিশ্বশান্তি প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছেন। হিগিন্সের প্রকাশিত বই এবং প্রবন্ধগুলো আজও আন্তর্জাতিক আইন নিয়ে গবেষণা এবং অধ্যয়নের ক্ষেত্রে অমূল্য সম্পদ হিসেবে বিবেচিত হয়। ২০০৭ সালে তিনি আন্তর্জাতিক আইনের জন্য ‘বালজান’ পুরস্কার লাভ করেন। তার দক্ষতা অনেক একাডেমিক প্রতিষ্ঠান দ্বারা স্বীকৃত হয়েছে। তিনি কমপক্ষে ১৩টি সম্মানসূচক ডক্টরেট ডিগ্রি, ইয়েল ল স্কুল অ্যাওয়ার্ড অব মেরিট এবং ম্যানলে ও হাডসন পদক পেয়েছেন।

জাহ্নবী

ভ্রমণ মানে শুধু এক স্থান থেকে অন্য স্থানে ঘুরতে যাওয়া নয়, তার চেয়ে বেশি কিছু। ভ্রমণ নিজেকে নতুনভাবে আবিষ্কার করতে শেখায়, প্রকৃতি ও পরিবেশের সঙ্গে নিবিড় সম্পর্ক তৈরি করে, ঐতিহ্য ও সংস্কৃতির চমৎকার লেনদেনের সুযোগ করে দেয়। বাংলাদেশের প্রেক্ষাপটে নারীদের জন্য সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং নিরাপত্তার বাধার কারণে ভ্রমণ— বিশেষ করে একাকী কোথাও ঘুরে আসা একটি অপূরণীয় স্বপ্নের মতো। ভ্রমণে নারীদের নানাবিধ ব্যাপার নিয়ে লিখেছেন রাজিয়া সুলতানা

বাংলাদেশ বৈশ্বিক পর্যটনে একটি ক্রমবর্ধমান গন্তব্য হিসেবে অবস্থান করছে, এখন সময় এসেছে এই চ্যালেঞ্জগুলো মোকাবিলা করার এবং ভ্রমণকে নারীদের জন্য আরও সহজলভ্য ও নিরাপদ করে তোলার। আশার কথা হচ্ছে, বাংলাদেশে স্বতন্ত্রভাবে বেশকিছু শুধু নারীদের নিয়ে ট্যুর গ্রুপ তৈরি হয়েছে। পর্যটক ও লেখক এলিজা বিনতে এলাহীর সঙ্গে কথা হয় বাংলাদেশে নারীদের ভ্রমণের প্রয়োজনীয়তা, বাধা এবং করণীয় সম্পর্কে। তার মতে, ‘ভ্রমণ শিক্ষার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। আমাদের দেশে পারিবারিকভাবে, সামাজিকভাবে বা রাষ্ট্রীয়ভাবে ভ্রমণের গুরুত্ব নিয়ে কথা বলা হয় না। ভ্রমণ একটি শিল্প। ভ্রমণ যেমন ব্যক্তির জন্য দরকারি, তেমনি এটি রাষ্ট্রীয় পর্যটনশিল্পের জন্য প্রয়োজনীয়। বিশ্বব্যাপী পর্যটন নিয়ে গবেষণা হচ্ছে, পর্যটনের মাধ্যমে তরুণ উদ্যোক্তা তৈরি হচ্ছে, নারীর ক্ষমতায়ন হচ্ছে, পর্যটন অর্থনীতির চাকা সচল করার মাধ্যমে একটি গোটা রাষ্ট্রকে এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছে। দুর্ভাগ্যজনকভাবে বাংলাদেশে পর্যটনশিল্প অনেক অবহেলিত। নারীর স্বাবলম্বী হওয়া, উদ্যোক্তা হয়ে ওঠা, স্বাধীনভাবে চিন্তা করা, নিজেকে সমৃদ্ধ করার ক্ষেত্রে ভ্রমণ অনেক গুরুত্বপূর্ণ। ভ্রমণ দেশের বাইরে হতে হবে এমন নয়, নিজের জেলা, নিজের দেশ, নিজের সংস্কৃতি জানার জন্যও এটি গুরুত্বপূর্ণ।’

এলিজা বিনতে এলাহী ঘুরেছেন বাংলাদেশের ৬৪ জেলার আনাচে-কানাচে। তিনি মনে করেন, ‘দেশকে পর্যটনবান্ধব রাখা ও নারীবান্ধব করে তোলার জন্য নাগরিকদের দায়িত্ব রয়েছে। গণপরিবহনগুলো নারীবান্ধব নয়। আবাসনের সমস্যাও প্রকট।’ তিনি আরও জানান, ‘ভ্রমণের সঙ্গে পোশাকের একটা সম্পর্ক রয়েছে। প্রত্যন্ত অঞ্চলে ভ্রমণবান্ধব পোশাকের ক্ষেত্রে নারীদের সমালোচনার মুখে পড়তে হয়। পরিবার, সমাজ এবং রাষ্ট্রীয় সব পর্যায়ে সচেতনতা প্রয়োজন। মানুষের মধ্যে চিন্তা-চেতনার পরিবর্তন দরকার।’ 

নারীদের ভ্রমণে সাধারণত যেসব বাধা আসে তার মধ্যে রয়েছে-

সাংস্কৃতিক নিয়ম এবং সামাজিক প্রত্যাশা
বাংলাদেশের কিছু নিয়মিত পর্যটন এলাকা যেমন- কক্সবাজার, তিন পার্বত্য জেলার ফোকাসড কিছু লোকেশন, সিলেট ইত্যাদি ছাড়া বেশির ভাগ এলাকায় ভ্রমণে নারীদের জন্য রয়েছে নানাবিধ প্রতিকূলতা। কিছু কিছু স্থানে নারীদের যাতায়াতের জন্য রয়েছে অলিখিত বাধা। একজন নারী একা কিংবা বন্ধুদের সঙ্গে দর্শনীয় স্থান ভ্রমণের বিষয়টি সন্দেহ, সংশয় বা সম্পূর্ণ অস্বীকৃতির সঙ্গে দেখা হয়। ঐতিহ্যগতভাবে সমাজ প্রত্যাশা করে যে, নারীরা তাদের পরিবারের কাছে থাকবেন, ব্যক্তিগত স্বপ্নপূরণ, অচেনা-অজানার অন্বেষণ অথবা কেবল অবসরের জন্য একাকী বাইরে বের হওয়ার পরিবর্তে ঘরোয়া দায়িত্বকে অগ্রাধিকার দেবেন।

নিরাপত্তার উদ্বেগ
নারী পর্যটক জিনাত হাকিম নিরাপত্তাটাকেই সবার ওপরে রাখতে চান। তিনি বলেন, ‘দেশের বাইরে কোথাও যেতে ভ্রমণে একদমই ভাবতে হয় না। কিন্তু দেশের ভেতরে ভ্রমণে নিরাপত্তার কথাই সবার আগে ভাবতে হয়। আমাদের সমাজ মনে করে, একটি মেয়ে একা কেন ভ্রমণে যাবে- এই চিন্তাটাই একটা বড় চ্যালেঞ্জ। যুদ্ধটা সমাজের আগে শুরু হয় পরিবারের সঙ্গে।’ বাংলাদেশে নারীদের ভ্রমণের ক্ষেত্রে নিরাপত্তাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বাধা। পাবলিক ট্রান্সপোর্টে হয়রানির গল্প, নিরাপদ আবাসস্থলের স্বল্পতা, রাত্রিকালীন ভ্রমণ সংশয়, পাবলিক স্পেসে অনিরাপত্তা- ভ্রমণ পরিকল্পনায় নারীর জন্য এসবই গুরুত্বপূর্ণ বিবেচ্য বিষয়। পরিবার থেকে নারী যে বাধা পায়, তা মূলত নিরাপত্তার উদ্বেগের কারণে তৈরি হয়। 

অর্থনৈতিক সীমাবদ্ধতা
নারীর জন্য ভ্রমণকে সাধারণত একটি বিলাসিতা হিসেবে দেখা হয়। বাংলাদেশে নারীর অর্থনৈতিক ক্ষমতায়ন বিবেচনায় আর্থিক লেনদেন আছে, এমন সিদ্ধান্তের জন্য তাদের পরিবার বা স্বামীর ওপর নির্ভর করতে হয়। এমনকি যেসব নারীর আর্থিক সংগতি বা সম্পদ রয়েছে, তারাও ভ্রমণের মতো ব্যক্তিগত ইচ্ছার চেয়ে পারিবারিক চাহিদাকেই বেশি প্রাধান্য দেয়।

অবকাঠামোর অভাব
নারী পর্যটক আরিফা রহমানের কাছে নারীবান্ধব টয়লেটের অভাব এবং স্বাস্থ্যসম্মত খাবারের অপ্রাপ্যতাকে সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ মনে হয়। বাংলাদেশের পর্যটন অবকাঠামো এখনো উন্নয়নের পর্যায়ে রয়েছে, বিশেষত নারীবান্ধব অবকাঠামোয় সংশ্লিষ্ট কর্তৃপক্ষের দূরদৃষ্টি, পরিকল্পনা এবং বাস্তবায়নের ঘাটতি রয়েছে। নারীবান্ধব পরিষ্কার বিশ্রামাগার, নিরাপদ বাসস্থান, টয়লেট এবং নিরাপদ পাবলিক ট্রান্সপোর্টের মতো সুবিধার অভাব অনুভব করেন ভ্রমণপিপাসী নারী পর্যটকরা। অবকাঠামোর অপ্রতুলতা নারীদের ভ্রমণকে কঠিন করে তোলে- বিশেষ করে যারা একা ভ্রমণ করতে চান। ভ্রমণের সময় আরাম এবং নিরাপদ বোধ করা অনেক জরুরি। 

পারিবারিক এবং সামাজিক চাপ
বাংলাদেশের অনেক নারীর জন্য পুরুষের সাহচর্য ছাড়া ভ্রমণকে অনুপযুক্ত বা ঝুঁকিপূর্ণ হিসেবে দেখা হয়। ‘মানুষ কী বলবে’ তার ভয় একটি উল্লেখযোগ্য প্রতিবন্ধকতা, বিশেষ করে রক্ষণশীল এলাকাগুলোয়। এমনকি বিবাহিত নারীরাও ভ্রমণের মতো বিষয় নিয়ে কথা বলতে কুণ্ঠাবোধ করেন। পারিবারিক দায়িত্বকে অগ্রাধিকার দেওয়ার একটি সামাজিক চাপ সবসময়ই থাকে। 

নারীদের ভ্রমণে উৎসাহী হওয়া কেন গুরুত্বপূর্ণ?

নারীর ক্ষমতায়ন এবং আস্থা তৈরিতে 
ভ্রমণ নারীদের চিরাচরিত কমফোর্ট জোনের বাইরে পা রাখার, নতুন চ্যালেঞ্জ মোকাবিলা করার এবং ব্যক্তি হিসেবে বেড়ে ওঠার সুযোগ দেয়। হোক সেটি একটি ভিনদেশি শহর, একটি নতুন ভাষা শেখা বা নিজের দেশের প্রকৃতিতে কেবল শান্তি খুঁজে পাওয়া, এই অভিজ্ঞতাগুলো ব্যক্তিগত বৃদ্ধি এবং ক্ষমতায়নে অবদান রাখে। অনেক নারীর জন্য, ভ্রমণ হলো তাদের স্বাধীনতা পুনরুদ্ধার এবং সামাজিক প্রত্যাশা থেকে মুক্ত হওয়ার একটি মাধ্যম।

সাংস্কৃতিক বিনিময় এবং নতুন দিগন্ত উন্মোচন 
ভ্রমণ নারীদের বিভিন্ন সংস্কৃতি, ধারণা এবং জীবনধারার সঙ্গে পরিচিত করে, তাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রসারিত করে। ভ্রমণ আপনাকে আরও উন্মুক্ত মানসিকতা, সহনশীলতা এবং বোঝাপড়ার দিকে নিয়ে যেতে পারে। এটি এমন একটি গুণ, যা ক্রমবর্ধমান বিশ্বে আপনাকে ব্যাখ্যা করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ নিয়ামক। তিন পার্বত্য জেলার উপজাতীয় সম্প্রদায় থেকে কক্সবাজারের উপকূলীয় জীবন, হাওর কিংবা চা-বাগান, পাহাড় কিংবা সমুদ্র- আপনার ব্যক্তিগত জ্ঞানভাণ্ডারকে সমৃদ্ধ করবে।

মানসিক এবং শারীরিক সুস্থতা নিশ্চিতে
ভ্রমণ প্রাত্যহিক জীবনের ছকে বাঁধা রুটিন থেকে একটি অত্যন্ত প্রয়োজনীয় বিরতি দেয়। প্রতিদিনের কাজ, পরিবার এবং সামাজিক প্রত্যাশার চাপ থেকে অব্যাহতি দেয়, যা নারীকে মানসিকভাবে পুনরুজ্জীবিত করে। আরও আত্মবিশ্বাসী এবং উন্নত মানসিকতার করে তোলে এবং মনের পাশাপাশি শরীরও ভালো অনুভব করে।

অর্থনীতিতে অবদান
যত বেশি নারী পর্যটক ভ্রমণে যুক্ত হবেন, তত বেশি তারা স্থানীয় অর্থনীতিতে সরাসরি অবদান রাখতে পারবেন। ছোট ব্যবসা, হোটেল, রেস্তোরাঁ এবং পর্যটনশিল্প আরও সমৃদ্ধি অর্জন করবে। নারীদের ভ্রমণে উৎসাহিত করা স্থানীয় অর্থনীতিতে বিশেষ করে বাংলাদেশের অনুন্নত অঞ্চলে ইতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে।

বাংলাদেশের পর্যটন খাত হওয়া চাই নারীবান্ধব 

পর্যটনকে নারীদের জন্য একটি কার্যকর ও আকর্ষণীয় বিকল্প হিসেবে গড়ে তোলার জন্য, বাংলাদেশের পর্যটনশিল্পকে নারী ভ্রমণকারীদের জন্য আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক এবং নিরাপদ করার জন্য সরকারি ও বেসরকারি উভয় খাতকে সক্রিয় পদক্ষেপ নিতে হবে।

উন্নত নিরাপত্তাব্যবস্থা নিশ্চিত করা জরুরি 
সরকারের উচিত সব পর্যটক বিশেষ করে নারীদের নিরাপত্তাকে অগ্রাধিকার দেওয়া। পর্যটন এলাকায় সার্বক্ষণিক নিরাপত্তা কর্মী নিয়োজিত রাখা, যেকোনো হয়রানির বিরুদ্ধে কঠোর ব্যবস্থা গ্রহণ করা, আবাসিক হোটেলগুলোয় নিরাপত্তা নিশ্চিত করা, টয়লেট এবং খাবারের ব্যাপারে স্বাস্থ্যসম্মত পদক্ষেপ নেওয়া ইত্যাদি জরুরি।

নারী পর্যটক জিনাত হাকিম মনে করেন, ‘নারীবান্ধব পর্যটনশিল্প নিয়ে সরকারি-বেসরকারি পর্যায়ে পরিকল্পনা, উদ্যোগ গ্রহণ এবং কাজ করার অনেক জায়গা রয়েছে।’ সরকারের সংশ্লিষ্ট কর্তৃপক্ষের দৃষ্টি আকর্ষণ করেন তিনি। এত বাধা কিংবা সমস্যা থাকা সত্ত্বেও, নারীর ভালো থাকায় ভ্রমণও যুক্ত হোক। সব বাধা পেরিয়ে নারীর জন্য ভ্রমণ হোক নিরাপদ ও আনন্দের। উন্মুক্ত হোক প্রকৃতি ও সংস্কৃতির বদ্ধ দুয়ার।

জাহ্নবী

আশির দশকে ভয়েস অব আমেরিকার এক অনবদ্য কণ্ঠ ছিলেন দিলারা হাশেম। যশোরের মেয়ে দিলারা হাশেম নিজেকে নিয়ে গিয়েছিলেন অনন্য উচ্চতায়। নিয়মিত রাত ১০টায় যুক্তরাষ্ট্রের ওয়াশিংটন ডিসি থেকে প্রচারিত ভয়েস অব আমেরিকা বাংলা বিভাগের তিনি ছিলেন অত্যন্ত পরিচিত এক কণ্ঠস্বর। আশির দশকে সংবাদ পাঠিকা দিলারা হাশেমকে চিনত না, এমন মানুষ কমই ছিল। স্পষ্ট উচ্চারণ, অপূর্ব বাচনভঙ্গি ও অসাধারণ কণ্ঠস্বর নিয়ে তিনি সংবাদ পড়তেন। বিশ্বসংবাদ মাধ্যমে বাংলা ভাষার বস্তুনিষ্ঠ সংবাদের অসাধারণ উৎস হয়ে কাজ করেছিলেন তিনি।

দিলারা হাশেমের জন্ম ১৯৩৬ সালের ২৫ আগস্ট, যশোর জেলার মনিরামপুর থানাধীন মশ্বিমনগর ইউনিয়নের চাকলা গ্রামে। কথাসাহিত্যিক দিলারা হাশেম ছিলেন অত্যন্ত মেধাবী। ১৯৫৬ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ইংরেজি বিভাগ থেকে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জনের পর তিনি যোগ দেন তদানীন্তন রেডিও পাকিস্তানে। সেখানে তিনি দীর্ঘদিন বাংলা খবর পাঠ করেছেন। পরে ঢাকা বেতার ও টেলিভিশনেও সংবাদ পাঠ করেছেন তিনি।

তার লেখার মূল উপজীব্য ছিল নগর জীবন ও বাংলাদেশের মধ্যবিত্ত সমাজের সুখ-দুঃখ, আশা-হতাশার গল্প। তার প্রথম উপন্যাস ‘ঘর মন জানালা’ ১৯৬৫ সালে প্রকাশিত হয়। মধ্যবিত্ত সমাজে নাগরিক জীবনের সংগ্রামী এক নারীর সব বাধা আর ঘুরে দাঁড়ানোর জীবন আখ্যানকে কেন্দ্র করে রচিত এই উপন্যাস তুমুল সাড়া ফেলেছিল পাঠকমহলে। ১৯৭৩ সালে তা চলচ্চিত্র হয়ে মুক্তি পায়। এমনকি উপন্যাসটি রুশ ও চীনা ভাষায় অনূদিত হয়। ১৯৭৮ সালে প্রকাশিত হয় তার নারীবাদী উপন্যাস ‘আমলকীর মৌ’। সেটিও পাঠকমহলে খুব সাড়া পায়। তার আরও কিছু উপন্যাস হলো- একদা এবং অনন্ত (১৯৭৫), স্তব্ধতার কানে কানে (১৯৭৭), বাদামী বিকেলের গল্প (১৯৮৩), কাকতালীয় (১৯৮৫), ম্যুরাল (১৯৮৬), শঙ্খ করাত (১৯৯৫), অনুক্ত পদাবলী (১৯৯৮), সদর অন্দর (১৯৯৮), সেতু (২০০০) এবং মুক্তিযুদ্ধের উপন্যাসসমূহ (২০১১)। তার কিছু গল্পগ্রন্থ হলো- হলদে পাখির কান্না (১৯৭০), সিন্ধু পারের উপাখ্যান (১৯৮৮) এবং নায়ক (১৯৮৯)। ১৯৭৭ সালে প্রকাশিত হয় তার কাব্যগন্থ ‘ফেরারি’।

১৯৭২ সালে তিনি যুক্তরাষ্ট্রে পাড়ি দেন এবং ওয়াশিংটনে বসবাস ও কর্মজীবন শুরু করেন। বিবিসি বাংলা ও ভয়েস অব আমেরিকায় খণ্ডকালীন বেতার সম্প্রচারক হিসেবে কাজ করছিলেন তিনি। ১৯৮২ সালে পূর্ণকালীন মেয়াদে ভয়েস অব আমেরিকায় বেতার সম্প্রচারক হিসেবে কাজ শুরু করেন দিলারা হাশেম এবং লেখালেখির চর্চাটাও চালিয়ে যেতে থাকেন।

ইতালি, ফ্রান্স, হল্যান্ড, নরওয়ে, সুইডেন, জার্মানি, চেকোস্লোভাকিয়াসহ ইউরোপের বহু দেশ ভ্রমণ করেন দিলারা। এমনকি চীন, জাপান ও কমিউনিস্ট শাসনামলে সোভিয়েত ইউনিয়নও ভ্রমণ করেন।

উপন্যাসের ক্ষেত্রে বিশেষ অবদানের জন্য ১৯৭৬ সালে তিনি বাংলা একাডেমি সাহিত্য পুরস্কারে ভূষিত হন। এ ছাড়া শঙ্খচিল সাহিত্য পুরস্কার (১৯৯৪), উত্তর শিকাগো ‘কালচারাল অ্যান্ড লিটারারি ইংক’ সাহিত্য পুরস্কার (১৯৯৭), অলক্ত পুরস্কার (২০০৪ এবং) মুক্তধারা জিএফবি সাহিত্য পুরস্কার (২০১৯) এ-ও ভূষিত হন দিলারা হাশেম।

১৯৭৬ থেকে ২০১০ সাল পর্যন্ত তিনি ভয়েস অব আমেরিকায় কাজ করেন। অবসরে যান ২০১১ সালে। ২০২২ সালের ২০ মার্চ ৮৬ বছর বয়সে ওয়াশিংটনের নিজ বাসায় শেষ নিশ্বাস ত্যাগ করেন প্রখ্যাত এই লেখক ও সুকণ্ঠী সংবাদ পাঠিকা দিলারা হাশেম।

জাহ্নবী